Рубрики
Календарь
Апрель 2024
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Дек    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930  
Опросы

Как вы оцениваете наш сайт?

  • Очень хороший (33%, 166 Votes)
  • Плохой (18%, 89 Votes)
  • Без Комментариев (18%, 89 Votes)
  • Хороший (17%, 87 Votes)
  • Средний (13%, 63 Votes)

Total Voters: 499

Загрузка ... Загрузка ...

К. Бейсембиев. О ФИЛОСОФСКИХ ВЗГЛЯДАХ АБАЯ КУНАНБАЕВА

Настоящая статья имеет своей целью кратко осветитьфилософские взгляды Абая, не затрагивая вопроса об ихистоках. Автор не претендует на исчерпывающее изложениефилософских взглядов поэта-мыслителя, более тогона бесспорность их трактовки. Данная статья являетсяпопыткой освещения философских взглядов Абая.Одно из важнейших прогрессивных следствий присоединенияКазахстана к России состоит в том, что оноспособствовало развитию производительных сил казахскогообщества. Постоянное экономическое и культурноеобщение с русским народом и обусловленное этим развитиепроизводительных сил Казахстана вызывали в казахском народе потребность в распространении науки и знаний, в просвещении. Вместе с тем развитие экономики края под влиянием экономики России и проникновение в казахские аулы прогрессивных идей, исходивших из демократических кругов русского народа, создали благоприятные материальные и духовные предпосылки возникновения в Казахстане просветительских идей.
Эти объективные исторические условия, сложившиеся в Казахстане после присоединения к России, выдвинули выдающихся сынов казахского народа Чокана Валиханова, Ибрая Алтынсарина, Абая Кунанбаева, которые призвали свой народ к просвещению, к изучению русского языка и русской науки, к приобщению к культуре и экономике великого русского народа, видя в этом залог освобождения казахского народа от отсталости, залог его прогресса.

Философские взгляды Абая тесно связаны с его просветительскими идеями. Он выступал идеологом прогрессивной части казахского крестьянства, стремившейся к экономическому и культурному сближению с великим русским народом и понимавшей полезность изучения русской науки и русских знаний, выгоды просвещения. Именно поэтому философские взгляды Абая Кунанбаева пронизаны идеями научного прогресса и просвещения народа. Абай возвышает человеческий разум и осуждает невежество и мракобесие.

У Абая нет специальных философских произведений, в которых в систематическом виде были бы изложены его взгляды на природу и общество, у него нет целостной и стройной философской системы. Он был поэтом-просветителем, посвятившим свои произведения благородному делу просвещения своего народа. Но в своих произведениях, где он говорит о полезности изучения науки, приобретения знаний, обучения искусству и о необходимости осуждения бескультурья и невежества, Абай изложил свои философские взгляды.

Необходимо отметить, что философские взгляды Абая очень противоречивы. С одной стороны, мы видим материализм в познании явлений мира и его закономерностей, с другой, — веру в бога и бессмертие души. Эта противоречивость в философских взглядах Абая обусловливается особенностью той общественно-политической среды, в которой жил и творил выдающийся казахский поэт-мыслитель.

Изучение его моралистических назиданий и стихов показывает, что Абай не был метафизиком, рассматривающим мир в состоянии застоя, неизменности. В произведениях Абая появляются элементы диалектического подхода к явлениям действительности. Явления природы и общества Абай рассматривает в движении и изменении.

 

Өмір, дүние дегенің
Ағып жатқан су екен.

(То, что мы жизнью и миром зовем,
Это — текущий ручей).

 

Абай указывает, что мир постоянно изменяется: «Дүние — үлкен көл, заман – соққан жел, алдыңғы толқын – ағалар, артқы толқын – інілер, кезекпенен өлінер, баяғыдай көрінер» («Мир — океан, времена, как ветры, гонят волны поколений, сменяющих друг друга. Они исчезают, и океан кажется все тем же»).

Изменение, движение, по мнению Абая, происходит не путем периодического повторения пройденных этапов. Абай утверждает, что пройденное никогда не повторяется. Неизменен только один бог. В одном из стихов, сочиненных в 1886 году, он пишет:

  Әзелде жас қартаймақ, туған өлмек,
Тағдыр жоқ, өткен өмір қайта келмек.
Басқан із, көрген қызық артта қалмақ,
Бір құдайдан басқаның бәрі өзгермек.

        (Всегда молодые стареют, рожденные умирают,

Не суждено прошедшей жизни вернуться.

Наши следы, увиденные нами радости останутся позади.

Изменяемо все, кроме божества)

 

В состоянии постоянного развития рассматривается Абаем не только природа, но и человеческое общество. Он указывает, что изменяются эпоха, хозяйство, характер людей . В «Двадцатом слове» у Абая говорится: «Дүние бір қалыпта тұрмайды, адамның қуаты, өмірі бір қалыпта тұрмайды»(«Мир не стоит на месте. Жизнь и сила человека так же не остаются в неизменном состоянии»).

Абай говорил о противоречивом характере некоторых явлений действительности. В частности, он говорил о вечных противоположностях, между которыми идет вечная борьба. Чтобы сообщить своим читателям о бо рьбе этих противоположностей, Абай предлагает им загадку и дает ответ.

Алла мықты жаратқан сегіз батыр
Баяғыдан соғысып әлі жатыр.
Кезек-кезек жығысып, жатып-тұрып,
Кім жығары белгісіз түбінде ақыр.
Мұны тапсам ойланып, ақын деңіз,
Таба алмасам ақылды болар неміз?
Қыс пенен жаз, күн менен түн, тақ пенен жұп,
Жақсылық пен жамандық – болды сегіз.

(Их восемь, созданных богом доблестных богатырей,
Что извечно борются друг с другом.
Верх то один берет, а то другой,
Но кто из них окажется сильней?
Если не разгадаю – я недостоин быть разумным.
Лето и зима, день и ночь, четное и нечетное,
Добро и зло – вот и восемь).

 

Примечательно здесь то, что в этих противоположностях Абай видел борьбу, что эта борьба по мнению его вечна. Но Абай не был сознательным диалектиком. Рассмотрение Абаем природы и общества в состоянии постоянного движения и изменения не является следствием научного познания диалектических закономерностей объективного мира, а следствием стихийного отражения в его голове этих закономерностей. Абай видел на поверхности явлений природы и общества движение, изменение, в чем заключается их источник, их двигательная сила. Абай знал, то что происходит на поверхности явлений, но он не знал того, что совершается в глубинных процессах. Поэтому улавливая то, что что совершается на глазах,  то, что можно осязать, ощущать на каждом шагу, Абай не мог объяснить почему оно именно так происходит.

Эта ограниченность мировоззрения Абая обуславливается отсталостью той общественной среды, в которой он жил. Абай был выдающимся просветителем своего народа. Однако он не имел глубокого образования в области естественных наук. Свои философские знания он пополнял извращенными сведениями о древних мыслителях и чтением произведений некоторых западноевропейских философов. Абай хорошо усвоил идеи просвещения народа у русских революционных демократов, что видно из его произведений, но, в силу недостаточной подготовленности, он не сумел усвоить более глубокую их диалектику. Вот почему Абай в области философских взглядов не смог выйти из рамок стихийной элементарной диалектики.

Как просветитель, выступающий поборником науки и прогресса, Абай признавал объективную реальность мира , существующую независимо от сознания людей, а сознание, разум, говорил он, не есть творение бога, которое якобы дается людям от рождения, а вырабатываетсяв жизненной борьбе, в процессе труда. Они приобретают сознание, становятся умными благодаря познанию закономерностей мира.

Человеческое сознание Абай рассматривает в тесной связи с трудовой деятельностью человека. В этом отношении заслуживает внимания его «Двадцать седьмое слово», где, показывая сущность отличия человека от животного, Абай утверждает, что люди от животных отличаются своей сознательностью, способностью исследоватьи познавать законы окружающего мира. Телеснаяорганизация человека построена так, что он приспособленк изучению мира и его познанию, в то время как телесная организация животных совершенно не приспособленак такой деятельности. «һәммә махұлықатқа да қара, өзіңе де қара, жанды бәрімізге де беріпті, жанның жарығын бәрімізге де бірдей ұғарлық қылып беріп пе? Адам алдын, артын, осы күнін – үшеуін де тегіс ойлап тексереді. Қайуан артын, осы күнін де бұлдыр біледі, алдыңғы жағын тегіс тексермекке тіпті жоқ, қайуанға берген денеге қара, адамға берген денеге қара; адам екі аяғына басып, тік өсіп, дүниені тегіс көрмекке тегіс тексермекке ылайықты һәм өзге қайуандарды құлданарлық, пайдасын көрерлік лайығы бар». («… Посмотри на всех животных, посмотри на себя. Животные одухотворены, но похожа ли их душа на твою? Человек, думая о прошлом и будущем, а также о настоящем, все проверяет чувством и умом. Животное тускло представляет прошлое и настоящее и вовсе не может проникнуть в будущее. Сравни организм животного и организм человека. Человек опирается на ноги, растет вверх, он охватывает своим взором всю жизнь, проверяет ее, и все животные служат ему»).

Другим характерным отличительным свойством человека по мнению Абая, является то, что его организм приспособлен не только к умственной, но и к трудовой деятельности. А в то же время организм животных построен таким образом, что д а ж е при наличии ума они бы не могли делать то, что делают люди. Абай указывает: «Адам өзі-өзіне сенбесе, адамды да қайуан секілді қылып жаратса, ешнәрсеге жарамас еді. Қайуанға адамның ақылын берсе, мұнша шеберлік, мұнша дәрігерлік бір-біріне ғылым үйретерлік шешендік салахият ол денеге лайықты келмейді. Қай өгіз шаһар жасап, құрал жасап неше түрлі сайман жасап, сыпайылық, шеберліктің үдесінен шығарлық қыйсыны бар». («Если бы человек был создан не человеком, а животным с тем телом, которое ему дано, он был бы ничтожным, а если бы животному дать разум человека, то тело его не соответствовало бы разуму. Животные не могут строить города, производить инструменты, делать оружие и достигать вершины искусства и познания»).

Здесь необходимо заметить, что Абай телесное строение человека и его способность мыслить и трудиться рассматривал не как высший продукт развития материн, а как результат творения божественной мудрости. Тем не менее, усмотрение отличия людей от животных в трудовой деятельности, в создании орудий труда и производства и в способности познать законы окружающего мира,несомненно, заключает в себе ценные, благотворные идеи. Говоря о том, что люди отличаются от животных способностью трудиться, мыслить, познавать законы мира , Абай возвысил физический и умственный труд, подчеркнул,что человек должен трудиться и приобретать образование, знания в процессе труда.

Таким образом, человеческий ум Абай считает следствием познания мира. Познание мира он рассматривает как сложный противоречивый процесс. В «Сорок третьем слове» поэт-мыслитель утверждает, что человек имеет различные свойства. Одни свойства человека естественные, представляющие собой физиологические потребности человеческого орган изма. Говоря об этих свойствах человека, Абай пишет: «Ішсем, жесем демектің басы — жибли (еріксіз болатын тілек), уйықтамақ та соған ұқсайды. («Есть и пить — это непроизвольная потребность. Спать — также»). А к свойствам человека, приобретаемым в процессе практической деятельности, он относит ум и знания. Знания и ум приобретают люди благодаря тому, что они сначала получают сведения о мире с помощью пяти своих органов чувств, затем эти сведения перерабатываются в сознании. В связи с этим Абай утверждает: «Ақыл, ғылым, бұлар — кәсби (еңбекпен табылған нәрсе. — К. Б.). Көзбенен көріп, құлақпен естіп, қолмен ұстап, тілмен татып, мұрынмен иіскеп тыстағы дүниеден хабар алады. Ол хабарлардың ұнамдысын ұнамды қалпыменен, ұнамсызын ұнамсыз калпыменен, әрнешік өз суретіменен көңілге түседі. Ол көңілге түсіруші бағанағы бағанағы бес нәрседен өткен соң, оларды жайғастырып көңілге суреттемек». («Ум и знание — плоды труда. Видя глазами, слушая ушами, держа руками, пробуя на язык,

нюхая носом, человек получает сведения о внешнем мире. Эти ощущения укрепляются в сознании человека в виде положительных и отрицательных понятий»).

Из этих утверждений Абая вытекает вывод, что человеческое сознание является отражением в нашей голове объективного мира. Познание достигается лишь путем ощущений явлений мира и переработки данных ощущений в уме. Это значит, что ощущаемый нами мир составляет реальную основу психической деятельности людей. В этом отношении небезинтересно утверждение Абая в «Тридцать восьмом слове», где говорится: «Дүниенің  мәғмұрлығы (қызық, жақсы) бір түрлі ақылға нұр беріп тұратұғын нәрсе». («Красоты мира делают красивым ум человека»).

Люди познают явления окружающей действительности главным образом в процессе производственно-практической деятельности по преобразованию мира. Вопрос о роли практической, производственной деятельности людей в историческом развитии познания впервые в истори философской мысли получил научное толкование лишь в трудах классиков марксизма-ленинизма. Только диалектический материализм, созданный Марксом и Энгельсом, показал решающее значение практической, производственной деятельности в развитии человеческого познания законов объективного мира.

В этой связи чрезвычайно важное значение имеет утверждение Абая о том, что «ум и знание — плоды труда». Подчеркивание Абаем роли трудовой деятельности людей в процессе познания в условиях патриархально-феодального общества было поистине гениальной мыслью.

Чтобы человек был знающим, умным, говорит Абай, он должен знать многое о внешнем мире. Для этого он должен видеть, испытать, узнать многое через образованных, знающих людей. «Кімде кім: сырттан естіп білу, көріп білу секілді нәрселерді көбейтіп алса, ол – көп жыйғаны бар адам; сынап орындысын, орынсызын, бәрін де бағанағы жыйған нәрселерінен есеп қылып, қарап табады». («То, что услышано от других, нужно проверять и брать из него, только то, что правильно, отбрасывать то, что неправильно»).

По утверждению Абая, познание мира не ограничивается наблюдением внешних, видимых сторон предметов; оно связано с проникновением в их внутренние процессы. Отвечая на вопрос, почему люди невежественны, Абай указывает, что в детстве мы стремимся знать окружающие явления мира. Увидев что-нибудь, мы любопытствуем над ним, стараясь познать его. А когда люди становятся взрослыми, они перестают интересоваться познанием мира, увидев что-нибудь, довольствуются тем, что видят, не стараются познать его внутреннюю тайну, утешая себя словами: «Ой, тәңірі-ай, кімнен кім артық дейсің» («Боже мой, ведь нет ничего особенного у того, кто знает»).

В «Сорок пятом слове» моралистических назиданий Абай совершенно отчетливо говорит об объективности познаваемого людьми мира и объективности его закономерностей. Он указывает, что человеческое познаниене априорно, а представляет собой отражение реального мира. «Біз жанымыздан ғылым шығара алмаймыз; жаралып, жасалып қойған нәрселерді сезбекпіз, көзбен көріп, ақылмен біліп». («Мы не выводим из себя познания,

мы узнаем о возникших и оформленных вещах, лишьувидев глазами и познав умом»).

Таким образом, Абай здесь высказывает мысль, что познание мира возможно лишь тогда, когда мы ощущаем этот мир и перерабатываем эти ощущения в своем мозгу. Абай, говоря «увидев глазами и познав умом», несомненно, имеет в виду чувственное и логическое познание. Увидеть предмет глазами, это значит, по Абаю, всесторонне созерцать, воспринимать данный предмет, воспринимать совокупность тех ощущений, которые получаются в результате действия предмета на наши органы чувств. О второй, логической ступени познания Абай говорит более ярко в «Сорок третьем слове».

Для Абая познание законов мира — не навсегда данное, застывшее явление, зеркальное отражение вещей, а явление подвижное, находящееся в процессе постоянного движения и развития. Познание может быть верным а глубоким только в том случае, если люди не будут ограничиваться усвоением тех или иных представлений о действительности. Они должны знать историю их происхождения и процесс развития, проследить, куда и к каким результатам они ведут. «Не көрдің, есіттің әрнешік білдің, соны тездікпенен ұғып, ұққандықпенен тұрмай, арты қайдан шығады, алды қайда барады, сол екі жағына да ақылды жіберіп қармаққа тез қозғап жібереді. Егер бұл болмаса, көп білуге көп оқу оңды пайда да бермейді». («Что увидел, что услышал, что узнал, нужно быстро усвоить. Усвоением знаний не следует довольствоваться, надо знать, откуда в прошлом они вышли, куда в будущем приведут. Мы должны умом постигнуть эти два направления познания. Иначе не будет желаемой пользы и больших знаний от долгой учебы»).

В рассмотрении Абаем познания в подвижном состоянии заложена глубокая, плодотворная идея, указывающая на то, что к познанию нужно подходить исторически и рассматривать его в состоянии развития.

Другим свойством человеческого познания является, по Абаю, «сила притягательная однородного». В данном случае Абай имеет в виду именно вторую ступень человеческого познания, его свойство обобщать явления действительности. Он утверждает, что познать мир – это значит познать то, что составляет общее между явлениями, что связывает их. Познание сущности явлений путем логического общения, по мнению Абая, достигается следующим образом: «…Ол – бір нәрсені естіп, көріп білдің, қош келді қазір соған ұқсағандарды тексерерсің, түгел ұқсаған ба? Яки бір ғана жерден ұқсағандығы бар ма? Әрнешік сол іске бір келіскен жері бар нәрселердің бәрін ойлап, білгенін тексеріп, білмегенін сұрап, оқып, бөтеннен хабарланып білмей тынышытпайды…» («… Оно состоит в том, что ты будешь все сравнивать, узнав новое, будешь вспоминать однородное, проверять, похоже ли это новое на старое полностью или только частично, будешь спрашивать о непонятном, изучать его по книгам и не успокоишься до тех пор, пока не усвоишь все, что тебе захотелось…»).

В своих философских рассуждениях Абай не говорит четко о двух ступенях человеческого познания, но содержание его утверждений о познании мира фактически указывает на две ступени познания, именно: на чувственное и логическое познание. Утверждение поэта-мыслителя о свойстве познания, заключающемся в «притяжении однородного», по существу правильно показывает суть логического познания, которое отражает однородное, общее в предметах, сущность явлений мира.

Третье свойство познания, по мнению Абая: это «впечатлительность сердца». «Жүректі мақтаншақтық, пайдакүнемдік, жеңілдік, салғырттық – бұл төрт нәрсеменен кірлетпей таза сақтаса, сонда сырттан ішке барған әрнәрсенің суреті, жүректің айнасына анық раушан болып түседі. … Егерде бағанағы төрт нәрсеменен жүректі кірлетіп алсаң, жүректің айнасы бұзылады, я қисық, я күңгірт көрсетеді». («Храни в чистоте сердце от хвастливой кичливости, эгоизма, легкомыслия и беспечности. Вели сердце загрязнится этими четырьмя пороками и потускнеет, то исказится отраженный в нем мир и станет все неясным, неточным»).

Очевидно, здесь Абай имеет в виду научную объективность, то, что люди, желающие познать законы мира, не должны руководствоваться какими-либо предвзятыми идеями, тенденциозными, порочными стремлениями. Иначе люди могут иметь извращенное представление о действительности. Призыв Абая хранить в чистоте сердце означает также, что люди при изучении науки должны быть охвачены благородными идеями, желанием служить благородным целям.

Для Абая изучение науки и познание тайн мира не является делом избранных лиц, наделенных особыми способностями, обладающих предписаниями бога. Великий поэт-просветитель решительно выступает против отсталых, вредных предрассудков людей, утверждающих, что ум дается людям от бога, люди рождаются умными или неумными, учиться и развивать ум — дело совершенно бесполезное, ни к чему не нужное. Абай, будучи верующим, указывает, что такие доводы против обучения детей, против изучения науки, являются клеветой на бога. Невежественные люди такими доводами пытаются оправдать свое нежелание учиться, получить образование. Абай убеждает людей, что никакими сверхъестественными предписаниями не предусмотрено, чтобы люди «… ничего не слышали, не видели, не обращали внимания на слышанное и виденное, не запечатлели его в памяти» («…оған құдай тағала көрме, есітпе, көрген, естіген нәрсеңді ескерме, есіңде сақтама деп пе?»). Никто нам не предписал, говорил он, чтобы мы занимались легкомысленными делами, были беспечными, кичливыми, потеряли свою человеческую ценность и стали дикарями.

Абай также считает неправильными утверждения некоторых людей, которые говорили, что если ум дан человеку не от рождения, то люди от рождения имеют личные способности. Тот, кого бог одарил меньше способностями, не может, якобы, приобрести ум. Доказывая вздорность подобных утверждений, Абай заявляет: «…Жан қуаты басында кішкене болады, ескермесе жоғалып та кетеді; ескерсе, күтіп айналдырса, зораяды…»(«Вначале энергия души у людей бывает незначительна. Если не обращать внимания на нее, она может совсем исчезнуть; если на нее будем обращать внимание и ухаживать за ней, то она будет развиваться…»).

Таким образом, Абай указывает на то, что все люди способны познать тайны мира, стать культурными и образованными. Все зависит от того, развиваем ли мы свою умственную способность или нет. Тем самым поэт-просветитель показывает нелепость ложного утверждения мусульманского духовенства о том, что быть умным или невежественными зависит будто бы от божественной воли.

В «Тридцать втором слове» Абай ставит целый ряд условий для правильного научного познания. Прежде всего казахский просветитель выступает за развитие положительных наук. Ему чужд дилетантизм, ему чужда наука, оторванная от жизни, от практической деятельности людей. Абай требует, чтобы наука была тесно связана с жизнью народа, облегчала его трудовую деятельность, содействовала его экономическому развитию. «Әуелі білім-ғылым табылса, ондай-мұндай іске жаратар едім деп, дүниенің бір қызықты нәрсесіне керек болар еді деп іздемекке керек» («Изучай науку, приобретай знания, расчитывая на то, что это принесет миру пользу»), — говорит он.

Для достижения поставленной цели в изучении науки Абай требует от людей, желающих изучить науку, чтобы они со всей страстью отдавались науке, считая изучение науки наслаждением для себя. «… Білім ғылымның өзіне ғана құмар ынтық болып, бір ғана білмектің өзін дәулет білсең, және әр білмегеніңді білген уақытта көңілде бір рақат хұзыр хасыр болады. Сол рахат білгеніңді берік ұстап, білмегеніңді тағы сондай білсем екен деп үміттенген құмар махаббат пайда қылады. Сонда әрбір естігеніңді-көргеніңді көңлің жақсы ұғып, анық сөз суретімен ішке жайғастырып алады». («…Если страстно полюбишь науку и само знание будешь считать достоянием, то оно даст тебе высшее блаженство. Чувство твое будет прекрасным, и, узнав, ты в ясных словах и фразах закрепишь в себе познание»), — говорит Абай.

Вторым условием для правильного научного познания Абай считает его углубленность, полезность. Будучи свидетелем бесконечных межфеодальных споров, раздоров и как человек, ненавидящий эти споры и раздоры, Абай предостерегает людей, чтобы они не изучали науки для споров с другими людьми, стараясь показать себя перед людьми, похвастаться, возвеличить себя. Но это не значит, что Абай вообще отрицает споры, борьбу мнений в науке. Споры в определенных рамках он считает полезными и для познания, но чтобы эти споры не вытекали из зависти, из темных замыслов людей.

«Ғылымды үйренгенде, ақиқат мақсатепен білмек үшін үйренбек керек, бахасқа (талас, егес) бола үйренбе, азырақ бахас көңіліңді пысықтандырмақ үшін залалды емес, көбірек бахас, адамды түземек түгіл, бұзады». Оның себебі: әрбір бахасшыл адам, хақты шығармақ үшін ғана бахас қылмайды: жеңбек үшін бахас қылады. Ондай бахас хүсідішілікті (күндеу) зорайтады, адамшылықты зорайтпайды, бәлкім азайтады». («…Изучай науку, ставя перед собой ясные цели. Не учись ради спора. Для дисциплинирования памяти немного споров небесполезно. Много споров портят человека, вместо того, чтобы исправить его. Причины этого заключаются в том, что любой любитель споров устраивает споры не для выясненияистины, а для того, чтобы побить своего противника. Такиеспоры усиливают завистливость, не разви вают человечность людей, скорее ее уменьшают»).

Таким образом, Абай отстаивает познание мира, ставящее перед собой благородные цели, решительно осуждая людей, старающихся использовать знания в своих корыстных целях, для возвеличивания самого себя, для достижения славы. Он не выступает против всяких споров в науке, он поддерживает те споры, которые содействуют развитию науки, осуждает те, которые мешают развитию человеческих знаний.

К третьему условию развития познания Абай относит борьбу людей науки за истину. Ничто не должно помешать им в признании очевидной истины, быть до конца преданным истине. Абай учит: «Если достигнешь истины, то не отступай от нее даже под угрозой смерти. Если твоя истина не овладеет тобой целиком, хотя ты уверен в ней, то для кого же другого он а может быть ценной? Как ты можешь желать от других уважения к тому, чему сам не служишь преданно?».

Требование Абая быть верным научной истине имеет чрезвычайно важное значение. Этим он решительно осуждает слепую веру в молву, предрассудки, призывает быть последовательным борцом истины, справедливости, тем самым Абай создает идейную почву для отрицания общественных порядков и нравов людей, основанных на несправедливости, на лжи и обмане.

Четвертым условием развития научного познания Абай считает размышление и представление: «…Бірі — мулахаза қылу (ойлау), екіншісі — берік мухафаза (сақтау) қорғау қылу… Бұлар зораймай, ғылым зораймайды». («Без мысли, представления и памяти наука не может развиваться»).

В данном случае Абай имеет в виду способность обобщения наблюдаемых явлений действительности невосприятия научных положений, передаваемых устно учеными людьми и излагаемых в книгах. Для того, чтобы усвоить абстрактные теоретические положения, разработанные людьми раньше, и дальше развивать науку, человек должен уметь не только понять, но и закрепить в памяти эти положения.

Пятым условием правильного познания и развития умственной способности человека Абай считает излечение человека от четырех умственных болезней. Эти умственные болезни, по мнению Абая, заключаются в том, что некоторые люди «слушают мудрые речи с надменным щегольством, с равнодушной беспечностью, слушая, не стараются переспросить; поняв смысл слов при слушании, забывают о них тут же после беседы». («Мұндай сөзді есіткенде: жайқақтап, не сыбырлап салғырттанып есітсе, не есіткен жерде қайта қайырып сұрап ұғайын деп тұшынбаса (сүйсінбесе), не сол жерде сөздің расына көзі жетсе де, шыға беріп қайта қалпына кетсе»).

Среди этих пороков в изучении науки Абай особо подчеркивает беспечность, легкомыслие, отсутствие страстности.

Эта критика Абаем отношения людей к изучению науки направлена против казахских феодалов, так как беспечность, отсутствие заботы о приобретении знаний, щегольство, леность мысли присущи именно классу казахских феодалов. Именно представители господствующего класса, по своему классовому положению, были чужды науке, не заинтересованы в прогрессе знаний.

Наконец, шестым условием успешного усвоения науки Абай, несколько повторяясь, считает поведение, нравы людей. Он показывает зависимость плодотворного изучения науки от хорошего поведения людей. Испорченность их нравов мешает научному прогрессу. «…Ғылымды, ақылды сақтайтұғын мінез деген сауыты болады. Сол мінез бұзылмасын. Көрсеқызарлықпен, жеңілдікпен, я біреудің орынсыз сөзіне, я бір кез келген қызыққа шайқалып қала берсең, мінездің беріктігі бұзылады». («…Хорошее поведение есть сосуд, сохраняющий науку, разум; надо уметь хранить его; если пристрастишься к забавам вследствие легкомыслия, будешь слушать неразумные советы или увлекаться забавами, испортится поведение»).

Таким образом, одним из важных условий приобретения знаний, по Абаю, является выработка необходимых волевых качеств, отказ от всяких увлечений, мешающих успешному изучению науки.

Выполнение всех этих условий, по мнению Абая, должно способствовать успешному овладению наукой и искусством. Правда, все эти выдвигаемые поэтом-мыслителем положения не имеют прямого отношения к философскому истолкованию процесса человеческого познания. Некоторые из них представляют моралистические поучения и педагогические советы. Тут нет ничего удивительного. Абай был не только мыслителем, пытавшимся философски обосновать необходимость познания законов мира, но прежде всего просветителем, стремившимся указать своим современникам на практические пути овладения знаниями. Отсюда не случайно то обстоятельство, что зачастую он в своих рассуждениях выступает и как философ, и как педагог.

В определении истинности познания Абая исключительно важное значение придает человеческому разуму. В произведениях великого казахского поэта-мыслителя разум имеет значимость критерия истины. Для выявления истинности того или иного утверждения людей, пишет Абай, надо их подвергать суду разума.

 

Ақыл сенбей сенбеңіз,
Бір іске кез келсеңіз.
Ақсақал айтты, бай айтты,
Кім болса мейлі, сол айтты,
Ақылменен жеңсеңіз.
Надандарға бой берме,
Шын сөзбенен өлсеңіз.

(Если вам придется иметь дело с чем-нибудь,

Вы не верьте ни во что, пока не постигнете разумом.

Говорил ли старик, говорил ли бай,
Кто бы ни говорил — не имеет значения.
Вы будете правы, если убедите разумом.

Не давайте воли невежественным.
Лучше смерть, чем отказ от истины), —

 

говорит Абай в стихе, сочиненном в 1886 году. В том же стихе Абай прямо утверждает, что «если желаете знать сымсл слов, то сделайте разум мерилом оценки».

Выступая против родовых пережитков в казахских аулах, Абай учит своих современников не принимать за истину то, что говорят им их сородичи. От того, что люди являются родственниками, не перестают они лгать. Абай указывает, что люди должны использовать разум для обнаружения пороков людей, для разоблачения зла. Он пишет:

 

Кім жүрер тіршілікке көңіл бермей,
Бақи қоймас фәнидің мінін көрмей,
Міні қайда екенін біле алмассын,
Терең ойдың телміріп соңына ермей.

 (Иные живут, не обращая на жизнь внимания,

Но вечно не останутся скрытыми ее пороки,
Можно, лишь размышляя упорно и глубоко,
Узнать, где скрываются пороки).

 

Поскольку Абай считает разум мерилом определения истинности тех или иных утверждений, средством выяснения причин пороков общественной жизни, он преувеличивает роль разума в процессе человеческого познания. Но это не дает нам основания считать философские взгляды Абая рационалистическими, как утверждают отдельные исследователи. В гносеологических вопросах он не игнорирует роли чувственного познания как основы рационального познания. Процесс познания внешнего мира он рассматривает как единство ощущений и мышления. Абай в области теории познания стремится к материализму великих русских революционных демократов, но подняться до их уровня он не сумел как в области философии вообще, так и в объяснении общественных явлений в особенности.

 

***

 

Миропонимание Абая чрезвычайно противоречиво. Глубокие материалистические мысли у него переплетаются иногда с религиозно-мистическими. Абай — материалист, признающий объективную реальность мира, утверждающий, что наше сознание формируется в процессе жизни, под влиянием окружающего мира, который мы познаем посредством ощущений его пятью органами чувств и переработки этих ощущений в сознании. Вместе с тем Абай — деист, веряший в существование потустороннего мира, бога, как первопричину существующего реального мира.

Абай пытается доказать наличие бога тем, что на протяжении тысячелетий люди говорили по-разному, но все признавали существование бога, тысячи различных религиозных верований все без исключения сходятся на том, что справедливость и любовь свойственны только одному богу. Далее Абай утверждает, что мы знаем о боге не потому, что его видим, ибо он невидим, а знаем по результатам его творений.

Будучи верующим в бога, Абай признавал наличие души в теле и тем самым впадал в дуалистическую ошибку в понимании человеческого организма. В стихе, сочиненном в 1897 году, Абай пишет:

 

Ақыл мен жан – «мен», өзім, тән – «менікі».

«Мені» мен «менікі»нің мағынасы – екі.

«Мен» өлмекке тағдыр жоқ әуел бастан,
«Менікі» өлсе өлсін, оған бекі.

(Разум с душой – это «я», тело – «мое»,
«Я» и «мое» — два различных понятия.

Бессмертие «я» предписьано судьбой,
Пусть «мое» умирает – ты крепись).

 

В «Сорок третьем слове», написанном в 1898 году, Абай также отмечает: «Адам баласы екі нәрсемен: бірі – тән, бірі — жан». («Человеческое существо состоит из двух явлений: одно — тело, другое — душа»).

Причины такой противоречивости миропонимания Абая надо искать в противоречивости той социальной действительности, в условиях которой формировалось мировоззрение Абая.

Дело в том, что просветительские идеи Абая, его взгляды на природу и общество формировались под прогрессивным влиянием присоединения Казахстана к России, под влиянием передовой русской культуры. Восприятие Абаем прогрессивных идей, исходивших из демократических кругов русского народа, имело на него благотворное влияние в формировании его материалистических взглядов на мир.

Но Абай жил в отсталой патриархально-феодальной общественной среде, в которой господствовало религиозное мировоззрение, получило широкое распространие религиозное-мистическое учение ислама, проповедуемое мусульманским духовенством. Это не могло не влиять отрицательно на Абая, обучавшегося в детстве в мусульманской религиозной школе-медресе, не могло не наложит своего отпечатка на миропонимание поэта.

Нужно сказать, что просветительские идеи Абая, возвышающие роль разума, вступают у него в противоречие с религиозными предрассудками. Здравый рассудок помогает Абаю видеть отсутствие всякой логики в религиозных догматах, их нелепость. Он пытается ревизовать их некоторые положения.

Абай указывает: «… Говорят, бог велик и могущественен, это бесспорно. Но почему это великое нуждается в том, чтобы мы ему служили?» («Ол құдайдың ұлықтығына іңкәрім жоқ. Бірақ сондай ұлық құдай, менің құлшылығыма не қылып мұқтаж болады?»). Правда, эти слова сказаны Абаем в форме изложения беседы Сократа с Аристодимом. Но здесь, несомненно, высказала его собственная мысль.

Из религиозных догматов Абаю известно, что бог является носителем добра, что он безупречен и безгрешен, что он будто бы творец всего сущего, всех явлений действительности. Между тем одни богаты, другие бедны, одни больны, другие здоровы; одни расположены к добру, друтие к злу. И характеры людей различные. Хотя бог является носителем добра, «… но вот оказывается, что бог вознаграждает богатством клятвопреступников, тунеядцев, а людей, которые честно трудятся и молятся, он лишает последней возможности прокормить жену и детей, обращая их труд в ничто. Видим часто, что скромный человек болеет и унижен. Наоборот, воры, мошенники здоровы». («Енді құдай тағала бір антұрғанға, еңбексізге мал береді екен. Бір құдайдан тілеп, еңбек қылып іздеген кісінің еңбегін жандырмай, қатын-баласын жөндеп асырарлық қылмай, кедей қылады екен»). Далее Абай продолжает, показывая противоречие между свойством бога быть источником добра и результатами его творений:

«Тамам жұртқа бұзық болма, түзік бол деп жарлық шашып, жол салады екен. Түзікті бейіске шығарамын деп, бұзықты тозаққа саламын деп айта тұра, пәндесінің біреуін жақсылыққа мейілдендіріп, өзі құдайлық құдыретімен біреуін жақсылыққа бұрып, біреуін жаманшылыққа бұрып жіберіп отырады екен. Осының бәрі құдай тағаланың ғайыпсыз, мінсіз, ғапур (кешіруші) рахымдығына әділдігіне лайық келе ме?» («Создатель, говоря всему народу: будьте справедливыми и честными, показал правильный путь. Сказал, что праведные возвысятся, а нечестные получат муку. В то же время сам он одних ведет к добру, других — к злу. Разве все это соответствует безупречности и безгрешности, справедливости господа бога?»).

Эти рассуждения Абая, исходящие из здравого рассудка, показывая противоречивость и бессмысленность утверждений религиозных догматов, по существу наталкивают людей на мысль о несостоятельности этих догматов. Эти рассуждения, безусловно, расшатывают веру людей в бога, в его премудрость, верю в то, что бог будто бы является воплощением всех благодеяний. Но эти утверждения Абая исходят не из его глубоких убеждений, а из велений разума, из логики вещей. Поэтому Абай старается смягчить свои доводы, направленные против религиозных догматов, и доказать, что бог существует, что он творец как добра, так и зла, но он, мол, не заставляет людей их совершать. «Ауруды жаратқан құдай, ауыртқан құдай емес. Байлықты, кедейлікті жаратқан құдай, бай қылған, кедей қылған құдай емес…». («Создатель болезни — господь бог, но не он заставляет болеть, бог создал богатство и бедность, но не бог создал тебя бедным и богатым»).

Но и эти утверждения Абая идут в разрез с религиозными предрассудками, объясняющими причины бедности и богатства тем, что это якобы предопределено божественным предписанием. Указывая на то, что люди становятся бедными или богатыми не по божьей воле, что обогащение или обнищание зависит от самих людей,

Абай на деле подрывает основу идеологического оправдания бедноты и богатства идеологам и господствующих классов патриархально-феодального общества.

Абай не говорит о том, что бедность и богатство являются неизбежным следствием классового общества. Однако обогащение отдельных людей Абай рассматривает не как мистическое, фаталистическое явление, а как результат деятельности конкретных людей, результат их умения, хитрости, ловкости, нечестных действий, мошенничества, которые не предусмотрены богом, а зависят от этих самих людей.

Будучи верующим, Абай даже религиозные представления людей старался использовать в интересах развития просвещения. Абай убеждает их, что даже божественные предписания обязывают людей заниматься изучением наук, познанием законов мира и применять свои знания в практической, производственной деятельности. Абай резко критикует мулл, обучающих детей ни к чему не пригодной схоластике, оторванной от жизни, от практики.

Учебу в медресе считает он пустой, бездарной затратой времени. Из медресе выходят, как говорит Абай, «…бездарные невежды, неспособные к полезным делам, они занимаются поэтому охотой на людей, становятся на путь обмана и бесчестия» («..дүниеде надан бір ессіз адам болып шығады да, харекетке лайықағы жоқ болған соң, адам аулауға, адам алдауға салынады»).

Абай ненавидит мулл, обучающих и воспитывающих невежд. Он характеризует мулл как людей бездарных, которые не приносят народу ничего, кроме вреда. Муллы, указывает он, прикидываются учеными в области богословия, в действительности сами не понимают сущности религии, являются круглыми невеждами.

О них Абай говорит, что они разлагают людей, никакой пользы не приносят в вере, их любимые люди — невежды, говорят муллы только ложь, их доказательства основаны на перебирании четок и белой чалме, кроме них нет у них ничего.

Абай критикует мулл за то, что они занимаются бесполезными делами, их деятельность и действия чужды здравому рассудку, основаны на лжи и невежестве. Они не хотят заниматься изучением положительных наук и не думают содействовать облегению жизни трудового народа, наоборот, насаждают невежество, помогают нечестным людям.

Критика Абаем деятельности мулл имеет важное значение. Разоблачая мулл, проповедников религиозных верований как лживых и невежественных людей, он вызывает недоверие к муллам со стороны масс и тем самым создает идейные предпосылки подрыва фанатической веры россказням мусульманского духовенства.

Хотя Абай был верующим, но он не мирился с забитостью, задавленностью народа, который в условиях патриархально-феодального общества, в условиях жестокого классового угнетения чувствовал себя беспомощным, бессильным выйти из тяжелого положения. Абай выступает против этого бессилия и беспомощности людей, призывает их к борьбе за избавление от невежества путем познавания законов мира, овладения наукой и искусством в целях облегчения и улучшения жизни. Чтобы достигнуть этой цели, люди должны совершенствоваться в искусстве. Но эти просветительские идеи Абая иногда обтекаются в религиозную оболочку. В частности, в «Тридцать восьмом слове» он говорит, что цель познания — познание способностей бога и познание себя, познание мира, чтобы уметь использовать полезное, удалить вредное. Познание бога, по Абаю. означает познание его признаков, состоящих в том, чтобы знать, мочь, видеть, слышать, любить, говорить, творить. Абай указывает, что эти признаки бога в уменьшенном виде имеются и в человеке. Задачи человеческого познания состоят в том, чтобы люди обладали этими признаками, были такими же мощными, такими же умелыми, каким является бог. Абай наивно полагает, что бог создал человека, создал бесчисленные виды животных, дал им соответствующие органы, создал условия их существования. Эти творения бога настолько сложны и настолько велики, что у людей не хватает ума, чтобы все это вообразить и представить.

Абай считает, чточто люди не могут добиться полного познания бога. Ибо бог — безграничное, неизмеримое, в то время как люди — ограниченное, измеримое; а ограниченное не может познать неограниченное, говорит Абай. В этом понимании Абаем бога как неизмеримого, безграничного проскальзывает мысль, говорящая о пантеистическом представлении действительности, отождествляюшем бога с природой, вселенной, которую невозможно ни измерить, ни охватить.

Абай даже в своих идеалистических, религиозных рассуждениях о познании признаков бога старается возвышать человеческие способности, доказать, что человек путем просвещения может неизмеримо развить науку и искусство, добиться для себя создания самых благоприятных условий жизни. Он говорит, что люди должны следовать за богом в совершенствовании своей мудрости и умения в производственной деятельности. Мы видим обожествление им человеческий потенции, веру в силу и способности человека. Здесь заслуживает внимания то обстоятельство, что даже там, где ярко проявляется его слабая сторона, его наивная вера в премудрость бога, Абай неизменно выражает идеи необходимости просвещения, возможности колоссального развития науки и техники, подчинения стихийных сил природы человеческой воле, потребностям общества. В самых противоречивых утверждениях Абая мы находим свежую струю его благородных, прогрессивных идей. В обстановке господства религиозного мировоззрения, господства мусульманского духовенства, возвышение Абаем человеческой способности, ее обожествление имеет свое рациональное зерно, а именно: оно отрицает бессилие людей, усиливает их веру в свои силы и способности, развивает у них активность в борьбе за покорение стихийных сил природы. Обожествляя человеческие способности в познании мира, призывая подчинить стихийные силы природы, Абай возвышает ученых, считает их самыми благородными людьми, которые заслуживают самого глубокого уважения. Абай заявляет: «Если не было бы ученых, занимающихся научными изысканиями, мир разрушился бы. Красота человеческой жизни проявляется именно в ученых. Тайны мира обнаруживается в результате их научных исследований» («Адаспай тура іздеген хакімдер болмаса, дүние ойран болар еді. Фиғыл пәнденің қызығы осы жақсы хакімдер; әрнәрсе дүниеде солардың истихражы (шығару, ойлау) бірлен рауаж табады»).

Абай восхваляет ученых за то, что они упорно трудится на благо человечества, принося в жертву свои личные удовольствия ради науки. Люди должны почитать ученых, приносящих пользу человечеству. Ученые, говорит Абай, обратили молнии — неба в электричество. Они нашли способ связать различные уголки земли, заставили служить воду и огонь человечеству, дали людям умение и знание, с помощью которых один может делать то,чего не способна сделать тысяча человек.

Возвышение науки и искусства и восхваление ученых, исходящие из стремления Абая просветить свой народ, фактически наносят удар поповщине, религиозному мракобесию, являющемуся заклятым врагам науки и просвещения. Однако эти просветительские идеи Абая проявились в очень противоречивой форме. Для него наука является единственной основой существования человеческого рода. Абай не понял, что не наука и знания являются основой общественной жизни, а наоборот, производственно-практическая деятельность людей и соответствующие ей их общественные отношения служат основой развития науки и техники. Только производственная, практическая потребность людей двигает развитие науки. Прогрессивная для своей эпохи, но, в сущности, ошибочная идея Абая обусловливается его идеалистическими взглядами на общество, мнением, будто общественный прогресс определяется степенью просвещения.

Абай старается использовать религиозные верования людей для того, чтобы доказать, что изучение науки является долгом людей перед богом. В «Тридцать, пятом слове», обращаясь к представителям мусульманского духовенства: ходжам, муллам, суфи, мурзам. Абай указывает, то им на том свете придется отчитываться за все проделанное ими при жизни, за то, занимались ли они полезными делами или обманом людей. Те, которые использовали знание и искусство для народа, будут там поощрены; те, которые занимались обманом — наказаны. А ученые, открывшие тайны мира и помогавшие людям, облегчая им жизнь, по Абаю, должны занять почетное место и на том свете, бог будет их поощрять за благотворительное дело.

Таким обоазом, Абай в своей борьбе против невежества, за просвещение народа пытается приспособить свои просветительские идеи к религиозным предрассудкам окружавших его людей. Он пугает их тем, что на том свете им придется держать ответ за нежелание заниматься изучением науки и просвещением. Это значит, что Абай в отдельных случаях, борясь против невежества, пользуется в этой борьбе сознательно или бессознательно

аргументами невежества. Он хочет побить невежество с помощью невежественных доводов.

Такая противоречивость во взглядах Абая объясняется тем, что его здравые просветительские взгляды, исходящие из возвеличивания науки и искусства, проявлялись на фоне всеобщего невежества, религиозного мракобесия феодального общества, являющегося врагом науки и прогресса. Именно поэтому простветительские идеи Абая в отдельных его произведениях проявились в извращенном виде.

***

Считая занятие наукой и искусством величайшим благодеянием, Абай призывает молодежь к изучению, к познанию мира. Если вы со своей страстностью отдадитесь делу изучения наук, утверждает Абай, обращаясь к молодежи, то в нем вы найдете и богатства и почет. Он учит молодых людей:

 

Ондай болмақ қайда деп,
Айтпа ғылым сүйсеңіз.

(Если вы любите науку, не говорите:
Нам никогда не стать такими (учеными. — К.Б.)

 

Наука требует от людей упорства, настойчивости терпеливости, требует к себе горячей любви и беззаветной преданности. Только упорный и продолжительный труд позволяет людям овладеть наукой и знанием.

Сізге ғылым кім берер,
Жанбай жатып сөнсеңіз?

(Кто вам даст науку,
Если вы не погаснете прежде, чем разгореться?)

 

Просвещение Абай рассматривает как великую силу, помогающую людям познать пороки общественной жизни и находить пути устранения этих пороков. Только наука заставляет людей думать о народе и осмысливать жизненные явления, совершать благородные поступки.

В изучении науки, в просвещении народа Абай видит залог экономического и культурного прогресса казахского народа. Он утверждает, что изучение наук, просвещение научит людей, как зарабатывать честным трудом. Если станет много учащихся, образованных людей, то они не потерпят беззакония, говорит поэт-просветитель. Таким образом, Абай рассматривает просвещение как средство освобождения трудящихся от угнетения и бесправия. Абай призывает своих соотечественников к изучению наук. Однако он понимает, что не все люди, не все слои казахского населени заинтересованы в изучении наук, в просвещении, не все для этого имеют возможности. Он приходит к выводу, что при тех условиях, которые сложились в патриархально-феодальном обществе, нет объективных возможностей широким слоям населения для изучения наук, для получения образования. Говоря о представителях местных органов власти, о волостных старшинах, Абай утверждает, что они не желают учиться, нет у них стремлений к просвещению. Волостные старшины стремятся не к тому, чтобы учиться, а к тому, чтобы учить других. Они считают себясовершенными людьми, призванными давать другимсоветы, учить их, быть примером для них. Если бы валостные старшины желали учиться, продолжает Абай, то они не стремились бы к административным должностям.К тому же, говорит он, волостные старшины заняты своимиделами. Они беспокоятся, как бы их действия не получили порицания высшего начальства. Они боятсянарода, беспокоятся, как бы народ не оказался «испорченным». Именно поэтому, по мнению Абая, волостныестаршины не только не желают учиться, но и не имеютвозможности учиться.

Абай утверждает, что по своему экономическому положению далеки от просвещения и баи. «Байлар, олар өздері де бір күн болса да, дәулет қонып дүниенің жарымы басында тұр. Өзінде жоқты малмен сатып алады. Көңілдері көкте, көздері аспанда, адалдық, арамдық, ақыл, ғылым-білім – ешнәрсе малдан қымбат демейді… Оның діні, құдайы, ақыны, жұрты, білімі, ұяты, аты, жақыны — бәрі мал. Сөзді қайтып ұқсын және ұғайын десе де, қолы тие ме?» («Баи думают, что птица счастья сидит на их голове и считают себя владельцами полумира. Все, чего у них нет, могут покупать за скот. Они ничем не озабочены, ходят они задрав нос. Честь, бесчестье, разум, наука — все для них ниже скота… Для них религия — скот, народ — скот, совесть — скот. Как же им слушать советы, когда у них нет времени на это?»).

Это значит, что у баев нет никакой материальной заинтересованности в том, чтобы учиться и просвещаться. В их руках богатства являются той силой, с помощью которой они могут исполнить любое свое желание. Имущественное положение делает их совершенно безразличными к просвещению.

Абай утверждает, что по своему экономическому положению  далеки от просвещения и баи. «Байлар, олар өздері де бір күн болса да, дәулет қонып дүниенің жарымы басында тұр. Өзінде жоқты малмен сатып алады. Көңілдері көкте, көздері аспанда, адалдық, арамдық, ақыл, ғылым-білім – ешнәрсе малдан қымбат демейді… Оның діні, құдайы, ақыны, жұрты, білімі, ұяты, аты, жақыны, бәрі мал. Сөзді қайтып ұқсын және ұғайын десе де, қолы тие ме?» («Баи думают, что птица счастья сидит на их голове и считают себя владельцами полумира. Все, чего у них нет, могут покупать за скот. Они ничем не озабочены, ходят они задрав нос. Честь, бесчестье, разум, наука — все для них ниже скота… Для них религия — скот, народ — скот, совесть — скот. Как же им слушать советы, когда у них нет времени на это?»).

Это значит, что у баев нет никакой материальной заинтересованности в том, чтобы учиться и просвещаться. В их руках богатства являются той силой, с помощью которой они могут исполнить любое свое желание. Имущественное положение делает их совершенно безразличными к просвещению.

Абай говорит о простом народе, о бедных людях: «Онша-мұнша қойжүнді қоңыршалар күнін де көре алмай жүр. Аналар анадай болып тұрғандай, білім, ғылымды не қылсын?  Жанада білім, ғылым кедейге керегі жоқтай-ақ: «бізді не қыласың, ана сөзді ұғарлықтарға айт!» дейді». («А мирные люди, люди овечьей масти, не могут меня слушать, потому что они не обеспечены пропитанием. Они говорят так: «Почему вы обращаетесь к нам? Лучше обратитесь к тем, которые должны были бы понимать слова разума»). Бедные люди, «говоря так, полагают, «будто они не нуждаются в просвещении», замечает Абай. Показывая забитость, тяжелое материальное положение трудящихся масс, которым в поисках пропитания не до думьи о просвещении, Абай все же упрекает их в том, что они не понимают выгоды просвещения, и выражает мысль, что наука и просвещение прежде всего нужны трудящимся массам. Абай считал, что именно материальная необеспеченность трудового народа настоятельно требует от него, чтобы он приобрел знание к искусство для избавления от нищенского положения. Но он вместе с тем видит что условия реальнойжизни бедняцких масс не позволяют учиться и приобретать знания.

Абай оказывается перед фактом очень сложных противоречий, которые невозможно разрешить путем пропаганды просветительских идей, путем убеждения. Он приходит к выводу, что только советами нельзя людей понудить учиться, так как «невежество впиталось в мясо и кости народа вместе с материнским молоком и выело из него человечность» («етінен өткен, сүйегіне жеткен, атадан мирас алған, ананың сүтіменен емген надандық, әлдеқашан адамшылықтан кетірген»). Он в этом убедился, потому что, как он и старался своими советами понудить народ к просвещению, было очень мало казахов, желавших отдать своих детей в школу, желавших учиться. Встречаясь с людьми, Абай видел, что мало людей, понимающих смысл его благих намерений. Он понял, что в условиях патриархально-феодального Казахстана невозможно просветить народ только с помощью поучений, советов о полезности науки и просвещения.

Будучи бессильным просветить народ с помощью добрых пожеланий и пытаясь найти путь для достижения поставленной цели, Абай приходит к ложному заключению. Он считает, что для того, чтобы просветить народ, нужно не только иметь просветителя, дающего народу добрые советы, указывающие ему верный путь. Этот просветитель «…должен иметь в руках власть. Надо взять детей у родителей, отдать ребят в школы, направить одних на одну специальность, других — на другую. Надо создать школы, надо,  чтобы население дало средства на эти школы. И вот тогда, когда молодежь вырастет, а состарившиеся отцы перестанут вмешиваться в разговоры молодежи, может быть тогда казахи и исправятся». («…бек зор үкімет, жарлық қолында бар кісі керек. Үлкендерін қорқытып, жас балалларын еріксіз қолдарынан алып, медреселерге беріп, бірін ол жол, бірін бұл жолға салып, дүниеде есепсіз ғылымның жолдары бар, … бірін сен бұл жолды үйрен, сен ол жолды үйрен деп жолға салып, мұндағы халыққа шығынын төлетіп жіберсе, … сонда сол жастар жетіп, бұл аталары қартайып сөзден қалғанда түзелсе болар еді»). Будучи во главе власти, просветитель в состоянии, по мнению Абая, направить народ по верному пути.

Другим условием просвещения народа, по наивному предположению Абая, должно быть то, чтобы сам просветитель имел несметные богатства. Располагая несметным богатством, просветитель имел бы возможность подкупать отцов детей, одарять их, увлекать их всевозможными поощрениям и, тем самым вызывать у них заинтересованность в том, чтобы они отдавали своих детей на учебу. Абай указывает, что «без запугивания и без подарков исправить казахов советами и увещеваниями невозможно» («қазақты я қорқытпай, я параламай, ақылменен, не жерлеп, не сырлап айтқанменен ешнәрсеге көндіру мүмкін де емес»).

Но Абай видел, что просветитель, человек, охваченный благородными стремлениями помочь своему народу стать на верный путь, при тогдашних условиях, в обстановке господства казахских феодалов, не может достигнуть власти. Честные, благородные люди становятся объектам и клеветы со стороны феодалов-кляузников и их сторонников и не допускаются к власти. Это значит, что о приходе к власти и использовании ее на принуждение народа к просвещению говорить не приходится. Просветитель, каким бы богатым ни был, не располагает материальными возможностям и покупать и поощрять народ на отдачу детей в обучение.

Таким образом, Абай, в условиях патриархально-феодального Казахстана, не находя пути просвещения народа, впадал в фантастические иллюзии и вместе с тем сам понимал нереальность своих мечтаний о способах просвещения своего народа и проявил в этом вопросе полную беспомощность. В силу ограниченности своего мировоззрения Абай не мог усвоить ту истину, что действительное просвещение народа невозможно в обществе, основанном на классовой эксплуатации…

Мечта великого казахского поэта-просветителя и мыслителя о просвещении своего народа, о достижении высоты науки и культуры, о том, чтобы казахский народ был в числе передовых, высококультурных народов, осуществилась…

 

Жизнь и творчество Абая. Сборник статей / Под редакцией М. Ахинжанова и

З. Ахметова. – Алма-Ата: Издательство АН КазССР, 1954. – С.38-64.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники